Иосиф Хаззайа, о различных действиях благодати бывающих у подвижников
Мар авдишо Хаззайи[1]. О различных действиях благодати [, бывающих] у подвижников (pālōḥē)[2].
Читатель, собери свой ум!
-
Я прочел о тайне, которая была сокрыта в твоем послании, о усердный подвижник, и моя душа исполнилась радостью и неизреченным ликованием.
-
Ибо любовь твоя написала мне: «я вижу, как иногда солнце восходит к зениту[3], а вся твердь[4] [сердца] полна звезд. И сияние их скрывает свет солнца, так что его не видно. А [потом] я вновь зрю солнце без звезд, ибо солнечный свет скрывает прекрасное сияние звезд, так что их не видно. А иногда я [опять] вижу сияние звезд без солнечного света. Порой же я вижу, что и лунный диск целиком заполнен звездами. А иногда я вижу, как он совлекается звезд и остается один»[5].
-
И относительно сего ты сомневаешься, [полагая] что зришь заблуждение, как я понял из чтения твоего послания. И ты обратился ко мне, убеждая[6] изложить в письме тайны сих действий и послать тебе. И также я, о возлюбленный, видя твое смирение, покоряюсь любви твоей и пишу[7] о некоторых этих действиях из пережитого мною опыта, о некоторых же – по рассказу заслуживающих доверия людей, которым были вверены подобные сим тайны, и сообщаю твоей любви [об этих действиях].
-
Многоразличны действия благодати в чистом сердце и в уме (hawnā), достигшем «места ясности (ʔaṯrā d-šapyūṯā)»[8]. Ибо все действия, которые ты мне перечислил, относятся по [присущему им] ведению к трем степеням ума (madʕā). Первая есть [степень] чистоты, которая свойственна бесстрастию души. Другая – [степень] ясности (šapyūṯā) ума. Действие же третьей [степени] – превыше чистоты и ясности.
-
Относительно же сказанного тобой: «Иногда я вижу, как солнце восходит к зениту, а это место полно звезд[9], сияние которых ярче[10] солнечного света», – это то действие превыше чистоты и ясности, которое есть видение (ḥzāṯā) света Святой Троицы. Звезды же, превосходящие яркостью[11] солнечный свет, которые были тебе видны в оном месте, суть помышления (sukkālē) будущего века, которые из-за своей тонкости не могут быть выражены словами[12]. Именно они восприемлют свет от солнца, и благодаря их сиянию солнце видимо для ума, а [самого] солнечного диска, коий есть зрак (ḥzāṯā) нашего спасителя, в это время не видно, потому что ум (hawnā) пребывает в оцепенении (meṯbalhā) от сияния при видении звезд[13], ибо [именно] звезды суть причина видения (ḥzāṯā) солнца на тверди сердца в это время.
-
Относительно же сказанного тобой: «я вижу солнце без звезд, ибо красота солнечного света препобедила звезды и их не видно в это время», – это действие превосходит то первое, ибо здесь уму виден сей самый (hū) диск Солнца правды[^14], и ум стоит в изумлении, так что не может в нем быть движения помысла ни о домостроительстве спасителя нашего, ни о тайне нового века[14], но только свет славы Господа нашего виден уму.
-
Таковы два действия, свойственные [тому] месту, которое превыше естества.
О втором действии благодати в уме
- Звезды же, о коих ты сказал, о брат мой, что зришь их без солнечного света, – это место чистоты, называемое бесстрастием души. Звезды [сии] суть помышления (sukkālē) о тварных природах[15]. Причиной их явления внутри ума являются сии [три вещи]: чтение Писаний и научение от других [людей] и от ангела-хранителя[16]. И, коротко говоря, эти звезды суть действие природных семян[17] – тех, которые нашими отцами именуются вторым естественным созерцанием[18]. в этом месте не виден диск солнца, но только лишь его свет.
О третьем действии благодати в уме
-
Луна же, о которой ты сказал, что иногда видно, как ее диск наполнен звездами, есть созерцание бестелесных (teʔoriyā dlāgšom)[19], которое зрится в месте ясности. Звезды же, которыми он наполнен, – это действие второго [умного] чувства души[20], принимающего от них помышления ве́дения (sukkālē d-iḏaʕtā). В это время действие есть у первого и у второго [умного] чувства, ибо первое [умное чувство] есть видение света диска, а звезды суть действие второго [умного] чувства.
-
Когда же ты видишь лунный диск, совлекающийся звезд, в сие время то же самое созерцание открывается (meṯḥzē) уму без помышлений (sukkālē), то есть имеет место действие не второго, а только первого [умного] чувства. Ведь действие, при котором лунный диск наполнен звездами, намного превосходит то, при котором он совлекается звезд.
-
И опять в первом месте ум выглядит облеченным в безвидный свет (nuhrā d-lā dmū)[21]; во втором – душа становится огневидной[22]; в третьем же – ум во время молитвы выглядит облеченным в подобие сияния кристалла[23], которое отцы наши называют местом ясности.
-
Опять же, о возлюбленный души моей, во время молитвы душа выглядит подобной сапфиру[24] или небесному цвету. Это образ (ḥezwā), свойственный месту естества. А иногда состояние ума выглядит смешанным со светом и огнем. Это образ (ḥezwā), свойственный месту ясности. И опять состояние ума во время молитвы выглядит подобным небесному свету. Это образ, свойственный тому месту, что превыше естества. И это то, о чем сказал святой Евагрий: «ум иногда странствует от помышления к помышлению и от созерцания к созерцанию и опять восходит от видения созерцания к видению безвидного света»[25].
-
Когда же все эти дарования пройдут через твой ум, познай, что ты стоишь на месте ясности, которое отцы наши называют «землей обетованной»[26]. Первый образ (ḥezwā) есть видение (ḥzāṯā), свойственное созерцанию телесных, которое сопутствует образу (ḥezwā) чистоты. Смешение света и огня есть образ (ḥezwā) места ясности, который есть видение, свойственное созерцанию бестелесных. А тот небесный образ (ḥzāṯā) есть видение (ḥzāṯā) света Святой Троицы.
-
Итак, возлюбленный мой, в той мере, в какой открывалась [нам] тайна сих действий, открыли мы [ее] перед тобой. Ведь есть различные действия благодати, бывающие в душе, которые невозможно начертать на письме. Только тот, кто очищается от страстей, на деле принимает их в душе своей, посему ты, любезный возлюбленный наш, стяжи себе смирение, и любовь, и пост, и молитву, и ночное бдение вместе с верой и терпением скорбей. И молись Господу нашему, дабы он соделал тебя сосудом любви для себя и обиталищем дара действий своих. И о нас молись с любовью, да совершит Господь наш подвиг по воле своей. Аминь.
— Богословский вестник №22–23. 2016г. Выпуск 3–4.
Таково надписание в манускрипте Vat. syr. 509. В корпусе «Посланий» Иоанна дальятского это 48-е письмо: «Послание того же инока к одному из усердных братий о различных действиях благодати [, бывающих] у подвижника» (Beulay 1978. 500 [248]–507 [255]). ↩︎
Букв. «трудник». ↩︎
Букв. «в высшее место». ↩︎
Из § 5 этого послания следует, что речь идет отнюдь не о восприятии физических феноменов посредством телесного зрения, а об умном созерцании в сердечной клети. ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. главы о ведении 2, 90 (Guillaumont 1958. P. 96–97). ↩︎
Букв. «привел мне убеждение». ↩︎
В оригинале использована конструкция с kaḏ, выражающая добавочное действие. Прагматически близким способом ее передачи на русский язык был бы в данном случае деепричастный оборот. Поскольку в русском языке не образуется деепричастие от глагола «писать», мы передали конструкцию kaḏ... kāṯeb-nā через глагол в настоящем времени. ↩︎
Ср.: Book of Paradise. Thesayings of the Fathers 15. 472 (Budge 1904. P. 956, англ. пер.; Budge 1904. P. 494, сир. текст); Шемон д-тайбуте. книга благодати 7. 67 (Vat. syr. 562. F. 206v–207r). ↩︎
Букв. «в высшее место, а оно полно звезд». ↩︎
Букв. «сильнее». ↩︎
Букв. «силой». ↩︎
Букв. «не идут в сочетание слов». ↩︎
Букв. «в свете видения звезд». 14 ср. Мал. 4, 2. ↩︎
см.: 3 езд. 7, 50; 3 езд. 7, 112–114; 3 езд. 8, 1. ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 27; 1, 70; 3, 21 (Guillaumont ↩︎
Букв. «ангела Промысла». ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 40 (Guillaumont 1958. P. 36–37). ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 3, 84 (Guillaumont 1958. P. 132– 133). ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 27; 3, 52 (Guillaumont 1958. P. 28–29, 118–119). ↩︎
см.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 2, 35. версия S1: «ум также обладает пятью духовными чувствами (reḡšē), коими он зрит и чувствует [божественные] помышления (sukkālē) о тварных [вещах]. Итак, зрение показывает ему подлинное (ʔayḵsuʕrāne) бытие вещей (ṣeḇwāṯā); слухом же он приемлет логосы о них; посредством же обоняния он услаждается святым благоуханием, в коем нет искаженного смешения, – при том что [и умное] нёбо устен его услаждается сими [вещами]. Посредством же осязания он с точностью приемлет истинное удостоверение в сих [вещах]». версия S2: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (margšānwātā), коими он ощущает сродные себе вещи (hulas (= ὕλη) ʔḥyānāyāṯēh). Итак, [умное] зрение являет ему неприкрыто (ʕarṭellāʔīṯ) умопостигаемые деяния (suʕrānē meṯyaḏʕānē), слухом же он приемлет логосы о них; благоуханием же, чуждым всякого искажения, услаждается обоняние[ума]; сладость же (букв. «от сладости») сих [вещей] приемлют уста; посредством же осязания он [ум] уверяется, получая удостоверение в [умопостигаемых] деяниях (taḥwīṯādīlhond-suʕrāne)» (Guillaumont 1958. P. 74–75). ↩︎
см.: Евагрий Понтийский. Мысли 21 (Frankenberg 1912. P. 440–441; сирийский текст и обратный перевод на греческий) – «безвидный свет»; Пс.-Нил. Мысли 22 (Muyldermans 1931b. P. 376; греческий текст) – «безвидное состояние»; Там же, 22 (Muyldermans 1931a. P. 60; латинский текст) – «безвидное состояние». ↩︎
букв. «вид души (ḥzāṯāhd-napšā) становится огненным». ↩︎
см.: Иез. 1, 22; откр. 4, 6; откр. 21, 11; откр. 22, 1. ↩︎
см.: Исх. 24, 9–11; Иер. 4, 7; Иез. 1, 26; Иез. 10, 1. ср.: Евагрий Понтийский. Мысли 2 (Frankenberg 1912. P. 424–425); Евагрий Понтийский. Послание 39 (Frankenberg 1912. P. 592–593); Евагрий Понтийский. о помыслах 39 (Géhin 1998. P. 286–287). ↩︎
ср.: Евагрий Понтийский. Мысли 21 (Frankenberg 1912. P. 440–441; сирийский текст и обратный перевод на греческий). ↩︎
ср. Евр. 11, 9. ↩︎