«…Противитеся же диаволу, и бежит от вас» (Иак. 4:7).

Впродолжение (поучения в традиции нашей), приведём некоторые вещи из (свято)отеческого наследия, посвящённые именно теме практики и теории. В особенности, в этот период покаяния, в котором мы находимся… Перед нами творения Святого Феодора Саваита, впоследствие епископа Эдессы, (а именно) сотница его слов, содержащих в себе очень много пользы и нужных сейчас, в особенности для вашего возраста.

Цитата: «Как и всякое доброе дело, бывающее (происходящее) без прямой (чистой) веры, мертво есть всецело и бездейственно, так и только вера без дел праведности не избавляет нас от вечного огня».

Комментарий: Посмотрите, Бог не является купцом, чтобы Ему нужна была торговля (συναλλαγή), и поэтому не имеют цены те дела, которые не происходят с некоей целью. И если эта цель вновь не ради Бога — вновь не преуспеет таков (человек). Значит, смыслом является действительное подчинение человеческой души Божественной воле. Если же это не так, то хоть и исповедничество претерпит кто — не принимается… Поскольку мы не выкупаем что-либо практикой (деятельно). Бог наш не хочет (ничего), Он не нуждается ни в чём (απροσδεής), Он хочет (от нас) то, что мы потеряли. Он сотворил нас, как мы уже и говорили, по образу своему и по подобию — совершенных во всём, приемников всех качеств (Богоподобия). И мы не удержались в зависимости от Него и преступили заповедь, т.е. сотворили отречение (от Него). Сейчас Бог хочет исповедания, Он не хочет (от нас) процентов (ποσοστό). Если то, что мы делаем, не происходит во имя исповедания — оно непотребно… Вот в чём смысл!

Цитата: «Ибо любяй мя, говорит Господь, заповеди моя соблюдает (Ин.14:23). До тех пор, пока мы любим Господа и веруем в Него, воздаём (αντιποιώ) Ему деланием заповедей Его, стяжая жизнь вечную».

Комментарий: Вот оно… Мы исполняем Заповеди Его не для самих же Заповедей, но для Того, Кто их произнёс. Вот в чём смысл, посмотрите…

Цитата: «Если же в презрении у нас соблюдение Его повелений, которым подчинена вся тварь, то как мы назовём себя верными, почтенные более всякой твари и одни из всех, непокорные повелениям Сотворившего, и неблагодарные к (Своему) Благодетелю»?

Комментарий: Да, возвращаемся вновь к тому, что я говорил вам сначала… Вот оно!

Цитата: «Исполняя Заповеди Христа, мы ничего не даём Ему, ни в чём не нуждающемуся и всех благ Подателю. Но мы благодетельствуем самих себя, стяжая вечную жизнь и наслаждение (воздаяние) (ἀπόλαυσις) неизреченных благ».

Комментарий: Да, вы видите, об этом речь… И поэтому я настаиваю, чтобы вы имели точность в жизни вашей и будьте очень внимательны в отношении своей воли. Поскольку воля — это действительное уничтожение (συντριβή) нашей личности. Что за волю имеем мы? Воля наша — есть порождение нашей собственной мысли. Но ведь мы целиком расстроены, и (тогда) (на сколько) истинны наши собственные порождения (исп.досл. — «продукция, товары»)? (Старец смеётся). Здравы ли они…? Не так ли? Но, и не только это, но и остальное, что мы столько раз разъясняли. Если бы мы были людьми (мирского) общества, (и тогда) оправданно (было бы) выражать кому-либо собственное мнение, поскольку основа его программы удерживает его экономическое состояние. Он (разумеется) должен о чём-то думать. Но сейчас здесь мы, монахи…, и самым диавольским делом для монаха является помышлять (о чём-либо) в (расположении) своей воли. Что она ему даст — эта воля? Она не нужна (ему). Три минимальные вещи, которые необходимы ему, выделяет монастырь. И мы не имеем нужды заботится о хлебе и одежде (ἐνδυμασία) — всё это готово. Значит, всякая воля монаха — это произведение диавола. Это — ужаснейшая прелесть, это — выход из колеи, конец…!

Цитата: «Всякий, сопротивляющийся нашему достижению заповедей Божиих, будь то мать, или отец, или кто-либо другой (ὁστισοῦν), мерзок нам и ненавистен, дабы не услышать нам: «Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10:37).

Комментарий: Да, и здесь вновь…, разве можно оставить эту тему в стороне? Нам, безсильным, побеждающимся иногда от телесного (внутреннего) неустройства, в отношении сродников наших… Мы хотим узнать, как у них дела, хотим услышать, что они говорят и т.д… Это является неким видом проклятия. Но что нам нужно от них, они больше не существуют для нас. Вы видите, что когда сказали нечто одному великому аскету... Когда узнали, что умер его отец (по плоти), кто-то деликатно сказал ему об этом. И он ответил ему: «Перестань, богохульник, Отец мой — безсмертен»! Вот кто такой монах! Мы, монахи, не знаем ничего другого. Для нас не существует ничего, кроме Иисуса Христа распятого. Только Он является Всем для всех! Нас не интересует ничего другое, ничего… Он — и только! Только Он!

Цитата: «Все силы да совокупим для делания Заповедей Господних, чтобы не быть связанными рядами злых похотей и наслаждений душевных, и изречется о нас известное решение: «Посецы ю, вскую землю упражняет» (Лк.13:7)? «Всяк не творящий плода добра, посекается и в огнь вметается» (Лк.3:9).

Комментарий: Он хочет сказать, что если мы не пребудем в подчинении Божественной Воле, то нас захватят наши страсти. Не бывает так. Человек — жертва (θύμα) выбора, (возм. — влияния), и он должен находится на одной из двух сторон. И, если он не находится на одной, то по необходимости будет находиться на другой. И если мы находимся в Воле Божией, то тогда в подчинении Божественной Воле и в возделывании добродетелей с нами живо пребывает Божественная Благодать и содержит (сохраняет) нас. Если мы не идём туда, хотя этого, или нет, то безусловно окажемся на противоположной стороне. Понимаете, и тогда происходит то, что я вам сказал. Если кто не подчинится, чтобы жить по воле Божией и согласно практике добродетельной жизни, то по необходимости он окажется на противоположной греховной стороне. Вот как! Цитата: «Побеждаемый желаниями и наслаждениями и вращающийся в миру, вскоре в греховные впадает сети. Грех же, однажды соделанный, является огнём в камыше, камнем, катящимся с горы, стремительным мощным горным потоком (χαράδρα), расширяющимся от прибавления в него притоков».

Комментарий: Видите, как прекрасно он это разъясняет? Тот, кто совершенно не внимает себе, чтобы бороться со страстями и возделывать добродетельную жизнь... И не только это. В этом тепло-хладном состоянии, в действительности, когда ему нравится вращаться среди причин, понимаете ли, он обязательно не избегает греха. И если его начинает затягивать зло, то он не останавливается. Видите ли, пример? Камень, катящийся с горы, что это значит? Отрывается скала — и стремительно падает вниз. А ну ка, попробуй останови, если сможешь! Она не останавливается… Камыш, горящий…, ну ка, потуши его! Расширяющийся горный поток, насколько возрастающий, настолько широкий… Вот что! Если кто-то будет увлечён греховным житием и последует своим страстям, и не будет внимателен по необходимости, то, если и захочет (впоследствии) воспротивиться, не сможет ничего сделать, его затянет… Значит, необходимо (принять) решение: да, или нет; направо, или налево… Если не направо, то, разумеется — налево. Это всё прошли (святые) отцы, чтобы (сейчас) научить нас, чтобы пробудить нас и не дать нам жить с безразличием.

Цитата: Душа, когда пребывает вне своего естественного состояния, дичает и становится седалищем сластей, жилищем страшных зверей, по сказанному: «… и срящутся беси со онокентавры и возопиют друг ко другу, ту почиют онокентаври, обретше себе покоища» (Ис.34:14),…

Комментарий: Да, т.е. аллегорически, там, где, так сказать, в дикой природе существуют дикие и всякие пустынные звери, змеи и т.д., так и в душе, которая не внимает себе и согрешает с помощью демонов, которые создают и действуют через страсти… И поэтому мы говорим, что не может быть иначе. Если человек не с Богом, то он неизбежно с диаволом. Не существует другой дороги, нет трёх вариантов для выбора. И, разумеется, не только это; необходимо также понуждение себя и внимательность. Это не только простое произволение — выбор доброго… Если я выберу то, а если я выберу это…? Нет! Но также необходимо, слава Тебе Господи, после грехопадения то, что не позволил Бог нам потерять… И после падения, когда повредилась наша личность, нам осталось эта часть (ποσοστό) выбора, и мы имеем возможность различить добро от зла. Это мы не потеряли. Выбор и предпочтение добра лёгок. … Но этого мало. Это — ничего. Если не существует постоянное усердие и молитва: «делати (его) и хранити» (Быт.2:15) … -вот в чём смысл. Трудиться — это напряженное пребывание в добром усердии и внимание, чтобы это не потерять. Это то, для чего поставил Бог Адама в Раю: «делати его и хранити» (Быт.2:15). Для чего это нужно было Богу в Раю? От кого нужно было охранять его? Разве там есть преступники? Вот в чём аллегория: «возделывайте и храните». Это то, когда мы, делаем выбор добра, что является разумным шагом, то приложим и силу, чтобы осуществить его. И, осуществляя это, добиваемся этого, продвигаемся. Сейчас необходимо внимание в том, что уже произошло, поскольку, если мы не будем внимать этому, то всё это снова теряется. Эта сторона нуждается в большом внимании…

Цитата: «…которые являются различными страстями греховными. Когда же она (душа) воззовёт сама себя в естественное состояние, (ей возможно это, если она захочет, пока связана с плотию)…».

Комментарий: Видите, ей возможно это, если она захочет… Если захочет душа возвратиться к Богу и добродетели, то может это, если хочет…, у неё есть сила — и тогда продвигается посредством Благодати Божией.

Цитата: «…и смирит (ἡμερόω) сама себя старательным любоделанием (доброделанием) и поживет по Закону Божию, то отбегут от неё ранее вгнездившиеся в неё страсти, Ангелы-хранители же жизни нашей явятся (к ней), сотворяя днём веселия день её возвращения; и (тогда) Благодать Всесвятого Духа найдёт на неё, научая её ведению, и тому, что будет, если она будет избирать доброе…»

Комментарий: Это то, о чём говорится: «…радость бывает пред Ангелы Божиими о единем грешнице кающемся» (Лк. 15:10). В особенности ангельские силы, служебные духи, которые рядом с Богом, какую они ощущают радость, когда одна грешная душа возвращается назад и начинает жить добродетельной жизнью?! И они окружают её, хоть и она не видит их естественным образом. Окружают её, видят её, укрепляют её, наставляют в мужестве…

Цитата: «Оружие духовных отцев определяется молитвой, и без него да не исходит никто на брань, чтобы не быть уведённым в плен (δοριάλωτος) врага в ненавистную страну».

Комментарий: Да, т.е. состоит (определяется) из молитвы, поскольку положение вещей таково, что молитва — это необходимый для нас инструмент, потому что… Посмотрите, с самого начала, как только мы поняли кто мы такие, сразу же погружаемся в познание того, что мы падшие (πεπτωκότες) и сокрушенные сердцем. Сейчас, что делать? Только молитвой попросим помощи у Могущего спасти, чтобы выйти из состояния падения. Затем, мы хотим продвинуться вперёд — вновь будем молиться, чтобы Он нам дал силу продвижения. Потом, мы хотим определить где мы находимся — снова нуждаемся в молитве. Потом снова хотим, чтобы Он нас обезопасил от различных других опасностей и расположений врага — снова нуждаемся в молитве. И поэтому заповеданная молитва — непрерывно...! Для нас, однако, монахов, это в действительности утверждённая обязанность, поскольку мы можем…, так как молитву могут прерывать (только) попечения… Монах не имеет попечений! Наше служение (послушание, труд) — это не попечение, не прельщайтесь! И у меня было моё служение… Служение не вредит. То, что вредит — это забота. Но если ты мирской человек и находишься в испорченном обществе, и подчиняешься законам и случаям, и своей семье, и свекрови, и детям, и торговле…, то те попечения в действительности мешают. Но когда монах идёт подметать, или идёт мыть тарелки, или идёт зажигать лампады, или идёт делать что-то ещё, не знаю что… Это всё не препятствует ему удерживать ум в молитве!

Цитата: «Но молитву чистую невозможно приобрести не внимающему (καρτερώ –ожидать, терпеть, чаять) Богу в прямоте сердца. Он даёт молитву молящемуся и обучает человека ведению».

Комментарий: Это — настойчивость, он (святой) хочет сказать. И в действительности, молитва нуждается в настойчивости. Видите, что отцы наши различными способами говорили об этом же смысле. Я напомню вам ещё кое-что из того, что в последнее время вращается (прочитывается, обсуждается) в наших (монашеских) кругах — «Приключения паломника» (возм. греч перевод названия русской книги: «Откровенные рассказы странника духовному отцу»). Это был некий практический способ, который в точности доказывает, что настойчивость побеждает. Настойчивость… Настойчивость рождает навык (έξις). Навык впоследствии облегчает труд. Если навык становится привычным, то человеку не нужно (уже) стараться — приходит привычка и двигается сама по себе. Итак, если это призывание происходит постоянно внутри нас, то невозможно, чтобы нас не услышал наш Бог, Который умер за нас грешных. И сейчас, когда болят (гудят, звенят,) уста наши, от того, что мы кричим (вопием, призываем), разве Он не придёт? Это невозможно! Но, однако я вам говорил: необходима настойчивость, чтобы стяжать привычку. Поскольку наш ум от рождения нашего и до теперь; он был у нас вольным лодырем (бродягой), который привык к рассеянности. И ему теперь не нравится, когда ты его собираешь. Он не хочет…, ему нравится бродить, поскольку он имеет в себе столько миллионов образов, и они отвлекают (αποσπώ) его. Теперь же нам необходимо приложить одно усилие, одно усердие с принуждением, чтобы оттащить его назад от его рассеянности посредством усилия в молитве. Поскольку молитва, это не просто какое-то слово, как одно из слов мира сего; имя молитвы — это энергия. Поскольку, однако, мы настойчивы в удержании этой молитвы, мы стяжаем навык держать её, стяжаем так же и благодать, поскольку «притёртая» (досл.) молитва, это как какая-то пахучая вещь, если натирать её (напр. листок лавровый или базилика, как это видимо делал и сам Старец), то она благоухает. Так и Имя Божие вращаемое (в устах) …, это не просто имя; невозможно не увидеть его энергии… И поэтому молитва нуждается в настойчивости, не сомневайтесь…

Цитата: «То, что душу безпокоят страсти, и побуждают её к борьбе, не вменяется нам (в вину), но то, что они потрясают душу, внимающего их предлогам, вменяется…».

Комментарий: Да, мы принимаем так называемый предлог… Это не зависит от нас. Мы даже не можем его отсечь. Это, как глаз, так сказать. Если мы откроем глаза, (и видим) то, что находится в оптическом поле — глаз охватывает это. Он не может одно взять, а другое отбросить; по неизбежности он это охватывает. Так и ум, который есть око души принимает что угодно; и не только демоны совершают нападение, всё (что увидит глаз) вторгается (в душу). Всё! И ещё и время: прошлое, настоящее и будущее одновременно приносят помыслы, которые называются приражения. Понимаете? В помышлениях, собственно, ума, поскольку ему не нравиться быть спокойным, то он никогда и не бывает недвижимым. Итак, вследствие этого, пусть вам не кажется странным, что мы принимаем помышления, и часто отвратительные, и страшные, и мерзкие. Это не зависит от нас. Волей-неволей мы принимаем их. И они бьют, бьют по «экрану» (души), но, однако, (ещё) не делают нас виновными. Но ещё не вменяется нам это, как было сказано (выше). Сейчас же, если всё это пребудет (в нас) и начнёт сотрудничать с нами, или уйдёт — зависит от нас. Поскольку, если мы этого не хотим, то они не могут остаться. Если мы не хотим этого, то удерживаем, чтобы не вошло в нас всё это и забираем свой ум назад. Притягивая наш ум назад (к себе), и поставляя его туда, куда мы хотим, и даём ему память Божию, и (напоминаем ему) наше духовное служение — всё это уходит. Когда эти помыслы не могут получить нашего согласия, то никогда не остаются (в нас). Остаются только там, в большинстве своём, где зарождаются страсти. Там, где существует страсть, то есть плохая привычка, что является пленом — там они пребывают более всего. Они не торопятся проявлять себя, как те, что приходят из вне. Но и последние не могут легко пленить нас, так как мы их не хотим. Значит это зависит от нас. Мы не боимся, однако, когда приходят помыслы и мысли, пусть и лукавые, и богохульные и другие — они не вменяются нам в вину, они — не наши. От нас, однако, зависит останутся они, или уйдут. Это — от нас зависит…

Цитата: «Первое безгрешно, как не от нас зависящее. Второе же, если мужественно воспротивимся и победим, соделывает достойным венцов. Если же послабив будем побеждены, причиняет (предупреждает) мучения».

Комментарий: Да, то есть второе: принимать это, или нет, зависит от нас. Если мы противостанем — они (помыслы) уходят, поскольку с самого начала мы имеем помощником нашим Бога. «…Противитеся же диаволу, говорит Апостол, и бежит от вас» (Иак. 4:7). И вновь, ещё ранее из пророков: «Аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави…» (Еккл. 10:4). Видите, и ещё с Ветхаго завета, в котором поучались люди, которые ещё не имели таких утончённых понятий (им. ввиду Духовного расположения), что не стоит пугаться плохой мысли; и если ты не испугаешься её, то она не может остаться и уходит.

Цитата: «Существуют три главнейшие страсти, от которых рождаются все остальные: любосластие (или сластолюбие), сребролюбие, славолюбие».

Комментарий: Эти трое — гиганты страстей, «позвоночник» всей падшей природы нашей. От этого все помыслы всего падшего человека, диавольщины и грехопадения, как я сказал. Если мы будем внимательны в «корнях» (прилогах), потому что нам, как монахам легко это (достичь), так как мы (находимся) вне причин (греха), и они не могут нас пленить... Любосластие… Что нам делать с этим любосластием? У нас есть программа (устав)…, мы не можем от неё отступить. Ударим (прогоним) её (страсть) палкой, мы не можем выбирать то, что нам нравится, понимаете… Поскольку, имея также и совесть, имея осознание…, мы Христиане, благодатью Божией, и знаем, что не живём, чтобы есть, но едим, чтобы жить; и здесь вновь с воздержанием. Таким образом мы отбрасываем её (страсть) прочь, и нас уже не безпокоит любосластие. Славолюбие …Что бы сделать монаху, чтобы его славили…? (Старец смеётся) Такая смешная эта вещь… Сребролюбие — ещё одна вещь… Те, кто живёт в миру среди причин, оно захватывает их, поскольку они повязаны этим по (рукам и) ногам. Нам что делать с этим сребролюбием, поскольку нам дают…? Идём и кладём это в (монастырскую) казну. Нам (, монахам, лично) ничего не нужно, мы не нуждаемся. Как мы будем согрешать в этом, ведь у нас нет права пойти на рынок и купить то, что нам нравится. Отбросим это, возьмём (необходимое) с рухольной, или из трапезы, что там имеется. (имеется ввиду, что немощные по окончании дневных работ могут с благословения Старца брать с трапезы малое угощение (как правило сладости, или фрукты) и вкушать это тут же за специальным столом, не унося с собою в келлию, что запрещается. То же в отношении вещей. На всякую вещь получается благословения от Старца монастыря). Также, если нам будут это предлагать (со вне) (например, миряне) — нам это не нужно. То есть, из этого вытекает то, что я говорил вам. Несмотря на то, что это так легко для нас, для тех, кто организован (сам в себе) Для тех же, кто невнимателен; если они попадают в эти сети, то не могут освободиться из них. Это так страшно, и мы имеем столько примеров, и ранее, и теперь. Людей, которые уязвлены этими страстями, вы видите, что они уязвляются и не могут освободиться от них и, таким образом, они теряются.

Цитата: «В последствие существует пять других лукавых Духов, от которых берёт начало целый ряд страстей и видов многоразличной злобы. Следовательно, кто победил первые три главные и преобладающие, тот пригвоздил и другие пять, или совсем отбросил все страсти».

Комментарий: Видите, сколько подобных примеров нам показали отцы. Вначале они нашли удовлетворение в совершенной бедности и нищете. Ухватились за совершенную заботу о смирении и (само)умалении (εξευτελισμός). Ухватились за совершенную заботу о воздержании, и не только победили диавола, но и обезглавили его, так, что он даже не мог приблизиться. Приблизиться не мог, не то, что воевать (с ними). Чем он мог их смутить? Они ведь не насытились хлеба, не насытились воды…, воды…! Они не насытились отдыхом. С большим страхом, дабы не опутаться в сетях диавола, они ухватились за совершенную заботу о трудолюбии, самоотречении, и таким образом, как дар, выиграли спасение. С другой стороны, и мы можем также, поскольку я говорил вам, что и я прошёл эти стадии, все эти системы монашеской жизни, которые мы имеем с вами сейчас. И я говорю вам сейчас, поскольку я здесь…, Бог видит, что я говорю вам истину: общежительный путь — это легчайший путь для спасения монаха, если только он хочет этого. Поскольку в действительности, он освобождает монаха от самых трудных моментов брани и войны. И, пребывая совершенно безпопечительным, поскольку он не имеет с чего начать, однако, если он этого хочет и вращается своим умом во внутрьпребывании, (предстоянии умом своим перед Богом), в любви Христовой и в акривии (точности послушания Старцу в Духе и слове), чтобы побороть свои страсти, понимаете ли, и призвать благодать Божию, то легко преуспевает. Потому, что его ничего не связывает. В то время, как другие виды жизни, которые пережил и я, имеют большие попечения.

Мы тогда были со Старцем (Иосифом пещерником) …Скажем также, что Геронда проводил тогда исихастскую жизнь и был затворником. И тогда в своей юности он жил как птица; (вещь, которой мало кто может подражать); и это было тяжело, поскольку такие рождаются от Бога. Впоследствии, когда он пришёл в состояние безстрастия, и был (словно) мёртвый и ни в чём не нуждался, мы, которые ходили возле него, не могли подражать его жизни. Мы подвизались в той мере, в которой могли по силам осуществить, но, как видите, мы — плотские, вынуждены были идти и работать своими руками. Идти и работать среди мирян, которые целыми днями ругались, острословили, богохульствовали и т.д. (Старец говорит о периоде своей жизни вне Св. Горы, когда в голодные послевоенные годы монахи вынуждены были зарабатывать себе на хлеб, трудясь на мирских полях и фермах). Затем, взяли, (например), что-то; необходимо было тащить это (вверх от моря) по скалам. Потом, нам необходимо было сохранить это, для чего вначале обустраивали какое-то место для хранения. На другой день мы вновь имели заботу об этом. Вот, посмотрите, что мы имели, когда жили рядом, если можно так сказать, с крайним попечением о безмолвии. Невозможно и описать всех трудностей, но и дальше у нас была суета… Мы ушли с того места и начали жить скитской жизнью. (Старец говорит о переезде общины Ст.Иосифа пещерника с пещер скита малой Анны в Новый скит). Многие из вас были с нами (на том месте) и видели это (им. ввиду — условия жизни). Сейчас этого нет. Сейчас (лишь) управление монастыря имеет малые заботы. Но и снова, эти попечения являются достойными награды. Понимаете...? Поскольку и эти попечения имеют свою награду. Они (управление монастыря) не могут добыть той прибыли, которую может заработать один простой послушник, поскольку заботятся о жизни монастыря, но они приобретают в служении любви. Господь в этом дополняет (их недостаток). Но, однако, для остальных братий это лёгкая вещь. Ты исполняешь своё служение на том месте, где ты поставлен, без лишних забот, и нет тебе никакой надобности комментировать твою безпопечительность (роптать на что-либо, имея драгоценную безпопечительность). Но это не комментируется, и поэтому я часто ругаю вас, так как вам нравится празднословить, вам нравится рассеиваться, вам нравится произносить это проклятие, которое называется «Почему?». Господи помилуй… Чего тебе не хватает, монаше, что ты говоришь это...? Чем ты занят? Почему ты не занят собой? Почему ты не занят Христом? Не просишь Его, не плачешь пред Ним, не умоляешь…, чтобы Он дал тебе Благодать? И тебя волнует, что говорит тот, что делает этот? А тот ушёл в мир, а этот… Что значит это? Это значит, что душа — мертва. Душа, которая потеряла путь…, потеряла своё направление, и тогда говорит: «что говорит тот, что делает этот»? Не так, отцы…, (только) о Боге (наша забота). Я настаиваю и говорю вам, и докажите мне, что это не правда! Истинная киновиальная жизнь…, если вы, однако, не живёте ей, и тайно творите свои пожелания, тогда это другое дело… Но, если вы сохраняете жизнь киновиального ритма, то вы безпопечительны…, Господи помилуй! Безпопечительны…и даже более того. Дитя моё, закончилось твоё послушание, что тебя теперь другое волнует, открыты двери, или нет, или ещё что-то… (им.ввиду, когда кто остаётся более положенного времени на своём служении увлекаясь праздностью и безполезной тратой времени, ничего не делая). Беги, иди в свою келлию, начни свою беседу (с Богом), своё (келейное) поучение в молитве своей, в своём каноне. У тебя нет никаких забот. Я разве там не был в Скиту…? (В Новом скиту со Старцем Иосифом ст. Иосиф Младший некий период нёс послушание гостиничнаго-экскурсовода. Я должен был быстро закончить своё дневное рукоделие, затем вкусить что-нибудь, что взял с собой, потом пойти и встретить паломников, накормить их, расположить их для отдыха, или остаться сними и поговорить об их проблемах. И потом пойти на торг, чтобы сдать то, что сделал и купить необходимое (для рукоделия), чтобы вновь начать его. Видите, как всё это было? В то время, как сейчас нет (у вас) ничего (подобного); я имею ввиду вашу безпопечительность — и вам ещё чего-то не достаёт… Но, если вы не внимаете себе и направляете свои стопы и входите в суетные и глупые попечения, тогда кто вам виноват? Однако там, где человек в действительности с совершенной заботой о своём служении, если и случится иногда потрудиться более положенного, (им. ввиду по уважительным причинам по благословению старшего в служении), знаете, какую награду вы будете иметь от того, что приносите в жертву ради любви…? Такой монах в действительности представляет (является представителем) собою Сына Бога Живого, Который без всякой нужды для Себя истощил Себя, дабы послужить другим. Разве мы не находим это в примерах наших (Свв.) Отцов? Вот как! Лучше, чтобы вы имели предрасположение к служению ради любви — и там вы найдёте свою награду. Посмотрите, во Втором пришествии в День Судный, когда Бог-Слово придёт осуществить свой совершенный Праведный суд. Рассудить все добродетели и малейшие усилия, которые прилагались… Видите, какая это почётная вещь? Был, Он скажет, «болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне» (Мф.25:36). И кто-то скажет: «Господи Сил…! Тот, кто в тюрьме, кто его туда посадил? Разве не Ты его туда посадил? Ты, который попустил попасть ему в тюрьму…, и он по своим грехам, по попущению Божию пошёл в тюрьму…». Но Бог, однако, требует от тебя по заповеди сострадания пойти к нему, чтобы его утешить. Посмотри, какое таинство и какая глубина? Значит… и это вы должны знать, что, благороднейшие братья, я скажу лучше благоговейнейшие, усердейшие братья, которые «несут на себе бόльший груз», знаете, какая их награда? Все те, кто больны, я хочу сказать, кто ещё безразличен и тянут назад (всё братство), всё это — всё духовное делание (их) берёт на себя он (благоговейнейший), поскольку правосудие Божие расставит всё на свои места. Тот, кто, так сказать, «творит безумие» и берёт на себя груз, чтобы облегчить больных, безсильных, нерадивых, тот в действительности исполняет закон любви и выигрывает в этом! Видите, с какой точностью таинства благодати Христа нашего, Его вселюбви выражаются в нас? Значит, не существует никаких возражений…

Итак, на этом мы сейчас остановимся, и в другой раз снова начнём с расположением того, что мы — внимательнейшие и благоговейнешие, чтобы не терять наше время безцельно. Но и не только это… Давайте найдём поводы к большему развитию (επέκταση) в высших уровнях самопожертвования, самоотречения и Боголюбия. Аминь.

— старец Иосиф Ватопедский