Причиной и поводом к написанию всего того, что включено в эту книгу, послужили то предчувствие гибели, которое все сильнее овладевает миром, и тот вопль отчаяния, который слышен отовсюду.

Погибель, к которой неизбежно влечет человека, объясняется, несомненно, его извращенным образом мыслей, из чего следует и извращенный образ действий — а это и есть реальный опыт человеческой жизни. В Писании говорится: Что посеет человек, то и пожнет. Естественная необходимость и следствие— в том, чтобы каждое наше действие имело какой-то результат. Но любое наше действие, помимо нашей воли и произволения, может быть обусловлено и тем рабством, о котором говорит богомудрый Петр: кто кем побежден, тот тому и раб.

Эти богодухновенные слова апостола Петра раскрывают перед нами секрет изначальной духовной несостоятельности всех людей — людей, страдающих от неизбежности погибели. Если мы рассмотрим корни сего поражения и следующего за ним рабства, обнаружим, что таков естественный итог осуждения человека после его падения.

Ибо само Писание объясняет нам, что это злое последствие греха стало нашей постоянной язвой на всю эту временную жизнь. И сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его. После падения нами овладели малодушие и склонность ко всякому злу, к тому, что безумно по определению.

Именно эту нашу беду и оплакивает апостол Павел, с горечью описывая мучение всякого смертного: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Так оно и есть. Мы обрели смертное тело вместе с телесной смертью, которую повлекло наше падение.

Чем больше скорби причиняют те пагубные последствия, что мы передаем из поколения в поколение, тем больше растет и осознание того, что их необходимо преодолеть. И сколь бы испорченной и развращенной ни казалась наша личность после падения, еще не утрачена сама основа ее силы — воля. И в самом деле, как хозяин своей воли, человек имеет право выбора в собственных суждениях. Вот почему апостол Павел напоминает нам, что хотя все нам позволительно, но не все полезно. По нашей свободной воле мы следуем велениям разума, и в этом — абсолютная необходимость нашего предназначения. А слова не все полезно убеждают нас в том, что действуем мы в соответствии с какой-то целью, которой обязаны достичь.

Тем не менее тело смерти, которое мы стали носить после падения, так называемый ветхий человек, с силой нам противостоит. Сам же человек, будучи смиренным и бессильным, то и дело подчиняется насилию. В седьмой главе Послания к Римлянам апостол Павел дает точнейшее описание этого несчастья: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю и нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Это определение указывает на закон искажения, который, подобно второй природе, овладевает нами, если мы не противостоим ему.

Помимо этого закона искажения, который непрерывно дает о себе знать, есть еще и сатана, жестокий и неутомимый враг рода человеческого, который как лев рыкающий ходит, ища, кого поглотить.

Так кто же премудр и сохранит сия и уразумеет милости Господни в наше время? Наиболее сильное оружие в этой битве, братия, которое позволяет увлечь смертное жизнью, — это глубокое подвижничество.

Здесь, во юдоли плачевной нескончаемого нашего изгнания, заключен основной фактор всеобщей гибели. И человек должен быть постоянно бдителен. Именно таков смысл слов: больше всего хранимого храни сердце твое. Ибо сердце — это сокровищница, где появляются мысли и принимаются решения. Для того чтобы человек побеждал нападения врага и спасался от них, должно все время и без устали обороняться. Подвижничество предписывается нам как необходимое средство исцеления, дабы мы могли в точности исполнить свой долг.

Итак, смысл нашего существования заключен не в бессмысленном потакании страстям — они опасны как для нашей настоящей, так и для будущей жизни, — а в борьбе с ними ради нашего спасения. Эта цель достигается в жизни разумных существ добровольным состязанием — подвигом.

Впрочем, подвижничество (аскеза) — одно из самых древних достижений человека и начинается сразу же с его уходом из рая в место изгнания. Оно стало оружием в руках человека, который почувствовал свое бессилие противостоять трудностям жизни. Но особенно упорно он предавался подвигу, чтобы достичь успеха в своих религиозных исканиях.

Вся человеческая природа в целом, уже давно порабощенная законом тления и смерти, не в состоянии избавиться от насилия извращенного естества никаким иным способом, кроме духовного упражнения. Екклезиаст говорит: Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего, и снова: Противостаньте диаволу, и убежит от вас.

От каждого человека при его вступлении в жизнь, несомненно, требуются осознание собственного положения и стремление к осуществлению своего предназначения. Наше изначальное сотворение произошло по образу и подобию Творца, а возрождение во Христе доказало эту истину.

Не зря говорится, что живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего Христа. Это точно указывает на основной момент нашего предназначения. Законом человеческой природы считается нравственность. Точное свидетельство о том, что живущие не для себя жили, указывает нам на высший долг. Поскольку над нами всецело господствует и властвует обновивший нас Иисус Христос, мы обязаны всецело подчиняться Божественной воле, а стало быть, наказание за наше отступничество будет неизбежным и сокрушительным.

Но помимо самой ответственности за преслушание и отступничество возникает вопрос о нашем личном спасении и исцелении, а это — итог точного практического применения заповедей нашего Врача и Спасителя. Если, согласно Писанию, душа согрешающая умрет, — любые уста должны быть заграждены, и весь мир уже осужден у Бога. Следовательно, встает вопрос уже не о выборе или предпочтении, но о безусловном долге. Человек поставлен перед конечным результатом. Результат этот однозначен и в полной мере отражает его произволение. Он либо становится последователем тесного и узкого пути, ведущего к жизни, к Царствию Небесному, ко всей полноте Божиих обетований, либо избирает себе широкий и пространный путь который со всей определенностью ведет к погибели. А кроме той истины, которая содержится в упомянутых словах Божественного Откровения, есть многовековая и наглядная история, которая подтверждает реальное положение дел. Так что кто имеет уши слышать, да слышит!

Если хотя бы одно лицо, хотя бы один человек был послушником и исполнителем заповедей воплощенного Бога Слова, Спасителя, Который обновил нас, — одного этого уже достаточно было бы для того, чтобы доказать нам истину: верен Господь во всех словесах Своих. Но ведь с тех самых пор и до сего дня миллионы подвижников каждый день, час и каждое мгновение свидетельствуют об этой исключительной истине. Бесчисленное воинство борцов, героев этой победоносной битвы, долгим и неустанным подвигом достигло своей цели и настойчиво побуждает к этому нас. В наше время кто премудр — сохранит сия и уразумеет милости Господни.

Итак, — мы вкратце разобрали вопрос о необходимости подвижничества и важности его для всей нашей общественной жизни и воспитания. Теперь же речь пойдет, в основном, о главном предмете настоящего нашего труда. Мы постараемся кратко и ясно очертить общую картину православного христианского подвижничества, ибо, как указал Господь, одно только нам нужно.

Для нас, православных, христианином может считаться лишь тот, кто принимает Христа как совершенную Истину и Справедливость, как Единого Бога, Творца и Спасителя. Христианство — нечто единственное и исключительное, оно отвергает возможность компромисса, слияния или постепенного развития. На основании слов Самого Спасителя мы веруем, что никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть, никто не приходит к Отцу, как только через Меня и если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших.

Мы подчеркнули важность подвижничества как наиболее удобного средства для тех, кто подвизается и стремится достичь своей цели. Однако мы не скрываем, что и преуспеяние в подвиге само по себе — не цель, а лишь одно из наиболее полезных средств. Только в благодати Божией — наш источник свободы и самого нашего воскресения. Усердие наше и стремление быть бдительными подтверждает то же, что мы уже исповедали в Таинстве Крещения: отрекохся сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его и сочетахся Христу. Наше предпочтение и добровольный выбор — это свидетельство свободы, присущей нам как разумным существам, и подтверждение нашего богоподобного происхождения.

Когда через веру мы приходим к богопознанию, то сразу же усваиваем свои непременные обязанности, исполнением которых и сможем впоследствии стать причастниками Божественных обетований. Господь наш убеждает нас, что абстрактное знание о существовании Бога вовсе не является для нас достаточным и полезным. Не всякий, говорящий Мне «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное. Иными словами: к Моим обетованиям будет причастен лишь тот, кто имеет заповеди Мои и соблюдает их. «Тот, кто имеет» — значит тот, кто позаботился узнать значение и цель заповедей, а после этого он начинает соблюдать их, то есть применять их на деле. При этом Спаситель заостряет наше внимание на смысле соблюдения заповедей: тот любит Меня. И подтверждает: Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею и ближнего твоего, как самого себя. Разве в этих двух заповедях не заключается вся полнота закона? Именно ими доказывается цельность человеческой личности, а человеку предоставляется право быть наследником Бога и сонаследником Сына Божия.

Выше мы уже подчеркнули, что подвиг — это не цель, а средство, но средство необходимое и нужное для того, чтобы обрести исцеление и вернуться к цели нашего общего предназначения.

Божественное Откровение для нас — это основа здравого пути познания. Через него мы познали самих себя, окружающий нас мир и свое отношение к другим людям. Откровение — это излияние и действие Божественной благодати. Оно непогрешимо ведет нас к постижению подлинной сути вещей, в согласии с которой Творец и Промыслитель Бог, по боголепному Своему замыслу, придал этим вещам их конечное предназначение.

Несомненно, падение человека повлияло на ход событий, изменило характер и темп их развития — и это было известно всесильному Богу Слову, Имже вся быша. Отсюда возникла необходимость в усилии со стороны страждущего человека, чтобы восстановить целостность, исцелить поврежденную природу.

И это также было некоей частью всеобъемлющей любви воплощенного Бога Слова: не насильственно действовать, не предписывать обращение падшему человеку, но собственным примером человеколюбиво указать путь такого обращения и подчеркнуть важность Божественных заповедей. После того, как Сладчайший наш Иисус делал и учил, могут ли найти себе какое-либо оправдание человеческие дерзость и равнодушие?!

Таким образом, не только логика, но и Откровение направляют нас на путь подвижничества, предписывая его, как необходимое средство для достижения нашей цели. Если те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями, то уже вполне очевидно, что только с помощью подвижничества мы добьемся преуспеяния. Святой апостол Павел, сам величайший подвижник, ведет нас за собой и ясно учит, что скудельное тело наше, плоть, желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Таким образом, подвиг — не вопрос предпочтения или выбора, а — непременное предписание, безусловная необходимость.

Если бы мы позаимствовали нечто из достижений монашеского подвижничества, то, в сущности, не ошиблись бы, сколь бы дерзким это ни казалось. Ведь что такое монашество, как не одна из форм христианской жизни, нашедшая свое успешное применение?

Наше намерение и цель, как было показано выше, — соблюдение Христовых заповедей. Мы же, согласно словам апостола Павла, проданные греху, вынуждены делать злое, которого не хотим. Какая же сила избавит нас от тела смерти сего? Крайне важно и необходимо обращение к монашеской традиции аскетического опыта, поскольку сама брань, борьба за свободу, имеет множество форм и видов: как против страстей и привычек, так и против начальств, властей и мироправителей тьмы века сего и всех ее сил. Защита в этой духовной брани наиболее тщательно продумана и реализована именно в монашеском образе жизни, и потому не будет преувеличением рекомендовать его в качестве образца для жизни каждого из нас.

— старец Иосиф Ватопедский