О степенях церковного посвящения — диакон, иерей и епископ

Смыслу[1] диакона отвечает тот, кто намащает ум на священные подвиги, и отгоняет от него страстные помыслы; (смыслу) пресвитера – кто просвещает ум познанием сущего, и уничтожает лжеименное знание; Епископа же – кто завершает усовершение его святым помазанием ведения поклоняемыя Святыя Троицы. – (прп. Максим Исповедник вторая сотица глав, гл. 21)

Перед нами три категории людей, которые хорошо (до́бре) пользуются своим умом. Плохо используют свой ум люди чувственные и злые, они ошибаются в своем суждении. А использующие ум хорошо, правильно — делятся на три категории – низшую, среднюю и высшую, которые прп. Максим соотносит со степенями (церковного) посвящения — диакон, иерей, и епископ. Посмотрим, принадлежим ли мы к какому-нибудь из них, хотя бы к диаконскому! Это важно иметь в виду.

Положению диакона отвечает тот, кто намащает ум на священные подвиги, и отгоняет от него страстные помыслы. Если помнить о вышесказанном, что молитва спасает ум от забвения и невежества, и погружает его в ведение таин Божьих, то нам будет легче понять эти образы.

Дьяконы суть те, кто намащают ум. Что значит намащать, накладывать мазь? Значит мазать — в самом простом смысле, как этот глагол часто употребляется и в Ветхом Завете, и в Новом, и у Отцов, и вообще по жизни. Чем обычно смазывают, натирают? Маслом. Кого, например, смазывают маслом? Борцов, – а значит умащивать ум это все равно что упражнять его, тренировать, подготавливать к подвигам, подвизаться умом. А алипт[2] — это тренер. Следовательно, намащает ум на священные подвиги, и отгоняет от него страстные помыслы – тот, кто упражняет ум не мыслить земные чувственные вещи, не болтаться туда-сюда, как бродяга, но устремляется к Богу, а также старается отогнать страстные помыслы.

Итак, к первой категории принадлежат люди, которые тренируют ум чтобы он мыслил Бога, имел память Божию и отгонял страстные помышления. Василий Великий говорил, что это (обучение) происходит в основном в детском возрасте, до восьми лет, и что это первое, чему должно научить ребенка. Только мать слегка отшлепает его, он сразу возвращается на круги своя. А если ребенок привыкнет отвлекаться, то это уже не исправить. Ну, пусть и лет до семнадцати этот вопрос стоит. Так и с умом человека. Поэтому свт. Василий говорит, что можно принимать в монастырь малых детей, и первое, чему их нужно научить, это хранению ума. Их нужно приставить к какому-либо знающему это дело Старцу, который стал бы для них намастителем.[3]

Ну а мы-то что – можем ли что-либо сделать (с этим) в нашем возрасте?[4] Не знаю… Но лучше поздно чем никогда. Пусть хотя бы родители следили за маленькими детьми, такими милыми и забавными, чтобы не упустить первые годы. Потом уже ждать нечего. Ладно, и для вас, которые уже постарше, еще не всё потеряно, Бог поможет, но это уже все труднее. Мы, конечно, всячески успокаиваем ребенка, если он в первых классах затрудняется выучить грамматику, чтоб он не огорчался, но насколько же труднее обучиться упражнениям духовным. Впрочем, не будем терять надежды. Ведь и время, в котором вы сейчас живете, вам в этом не помогает, ни общество, общее невежество и другие препятствия по жизни,[5] так что Господь может сжалиться над нами и взглянув на наше сердце все-таки дать нам что-либо; но вообще тренировка ума — занятие для детского возраста. Но раз прп. Максим говорит про «умастителя ума», то будем и мы упражняться в этом, чтобы великая благодать Божия, милующий, сострадательный и многомилостивый Господь, посетил бы и нас, призрел бы на нас своим милующим оком.

(Смыслу же) пресвитера (соответствует тот) – кто просвещает ум познанием сущего, и уничтожает лжеименное знание. Пресвитер, священник — тот, кто обретает ведение сущих, то есть знает происхождение сущих от Бога, место сущих в домостроительстве, божественном домостроительстве. Просвещает ум познанием сущего, и уничтожает лжеименное знание. Священник просвещает собственный ум знанием логосов сущих, он вступает в область (знания) сущности вещей. Его ум не остается на поверхности, но входит в глубину, видит, что́ скрывается в каждой вещи, и что во всём таится Бог. Он познаёт как и зачем Бог сделал каждую вещь, и какое это отношение имеет к нему самому; проще говоря, он имеет ведение сущих по Богу, а не чувственно.

Епископ же тот, кто завершает усовершение ума святым помазанием ведения поклоняемыя Святыя Троицы. Епископ — тот, кто сподобился созерцания и стяжал совершенное ведение; он умащивается святым мѵром совершенного ведения, созерцания, откровения Божия, и устраняет всякое другое знание, в том числе знание сущих и саму мудрость. Здесь мы имеем конец ведения, вход в тайны Божьи, ради (созерцания) которых и был создан человеческий дух. В этом и состоит назначенье человеческого духа. Если бы не могли достигать сюда, до таин Божьих, то Господь и не давал бы нам духа. Он давал бы его только в будущей жизни, если здесь, на земле он не был бы нужен. А раз Он дает нам его здесь, то значит это (дело) для нынешней жизни, но мы сами откладываем его до вечности, не зная в итоге, чем все закончится.

Итак, обладающий ведением Бога, имеет перед собой Бога непрестанно и истинно. Поэтому далее говорится о поклоняемой Святой Троице. От многообразия сущих мы переходим к Троице Лиц, которые познаем теперь непогрешительно, совершенным образом, и которой мы поклоняемся. Прп. Максим ведет нас от начальной стадии до совершенной. Он желает, чтоб человек имел истинное богооткровенное знание, постоянно припадал Богу и поклонялся бы Ему в духе и истине.

Будем же стараться исполнить это.

– архимандрит Эмилиан (Вафидиc)

– Перевод с греческого – схимон. В.


  1. Букв. – логосу. В данном случае логос можно также перевести как – положение, определение, разум, вес, значение (диакона и т.д.) ↩︎

  2. Слово, образованное от греч. глагола «умащать». Термин античной культуры, букв. – умащиватель, т.е. учитель гимнастики, натиравший тела своих учеников маслом. В переносном значении — вообще наставник, учитель. ↩︎

  3. См. Свт. Василий Вел. – Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, вопр.15. ↩︎

  4. Беседа происходит с молодыми в основном монахами. ↩︎

  5. Для нашего времени «не помогает» – уже слишком мягко сказано. ↩︎