Григорий Синайский отмечает три стадии умного делания:

«Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Св. и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия; средина – просветительная сила Духа и созерцание, а наконец – исступление или восторжение (восхищение) ума к Богу».

Никифор Монах отмечает и промежуточные этапы, касающиеся главным образом поведения ума в сердце:

«Когда войдешь в сердечное место, как я тебе показал, воздай благодарение Богу, и прославляя Его благодать, держись сего деления всегда и оно научит тебя тому, чего другим путем не узнаешь никогда. Подобает тебе при сем знать, что когда ум твой утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться праздным и молчащим, но непрестанно творить молитву: Господи Иисусе».

Марк Подвижник говорит о сердечном месте:

«Ум входит в сверхъестественное место, находя в себе плоды Духа Св.: любовь, радость, мир».

Ум должен найти «сердечный вход» и «войти в сердечное место» – это самая трудная фаза всего делания. Это вопрос катарзиса, отрешения от мира и самого себя, вопрос практической добродетели, вопрос действенности аскезы в данном лице. Если аскеза не дает духовных плодов, то вход этот не найдет. Смирение и терпение здесь неоценимые руководители. Два обстоятельства играют роль: или ум не находит сердечный вход, или сердце не впускает ум.

«Господь непрестанно ударяет в двери сердец наших, чтобы отверзли Ему и вошел Он и почил в душах наших»,– говорит Макарий Великий.

Но – «в сердце иная борьба, иное противление».

«В сердце находится добро естественное и зло противоестественное»,– говорит Антоний Великий.

Таким образом вход уму заделан самим человеком, неестественным злом и энантной силой в нем, силой «противления». Ум преодолевает эту злую силу в сердце только после предварительного очищения, упрощения и унификации, вооружившись умной Иисусовой молитвой.

«Самое главное оружие для подвижника – войти в сердце и сотворить брань с сатаною».

Есть еще одно обстоятельство, плохо учитываемое в индуизме и близко стоящими к йоге западными кругами. Это – состояние душевного ума, рационализм, мирское мудрствование, дух сомнения, исследования, гно-стизм-жнанизм. Об этом говорит Марк Подвижник:

«Ум имеет власть внимать сердцу и всяким хранением блюсти оное с молитвою, покушаясь войти во внутреннейшие безопасные клетки сердце, где уже нет ветров лукавых помыслов, нет широкого и пространного пути, устланного словами, образцами мирского мудрознания, ибо чистые и внутреннейшие клетки души и дом Христов приемлют внутрь себя наш ум, обнаженный и не приносящий от века сего, будет ли оно оправдано разумом, ли нет».

Рационализирующий ум не внимает сердцу, а внимает только своим побуждениям, эмоциональным и аффектным, изощряясь в эмоциональном и эффектном мышлении.

В дом Христов, во внутреннюю клеть сердца входит лишь обнаженный, тонкий ум, по Клименту Александрийскому, «ум не приносящий ничего от века сего». Вход ума в сердце и его сокровенные глубины составляет главную задачу умной аскезы.

Войдя в сердце, ум должен утвердиться в нем. Утвердившись в сердце, ум соединяется с сердцем и это – величайший акт всей христианской аскезы и христианской мистики. Здесь и мистерия души и мистерия духа, мистерия Христа-Логоса, небесный духовный брак Небесного Жениха с человеческой душой, рождение Логоса с актами иллюминации, трансформации, обожания, уподобления, богочеловечества, обновления, искупления и спасения. При соединении с сердцем ум восхищается, то есть впадает в экстаз. Никифор и другие отмечают, что полный успех делания с завершительным актом есть дар Божий и немногие получают его, но благодетельные плоды этой аскезы получает каждый, практикующий аскезу.

Поворотный пункт в умной молитве – когда уста перестают произносить молитву. Тогда и ум умолкает и молиться начинает внутреннее слово, логос эндиатетос, как говорит Никодим Агиорит:

«Ум, находясь в сердце, должен не только созерцать, но должен найти там логос эндиатетос и заставить произностить его молитву, а ум созерцает и слушает слово молитвы, будучи в то же время безвидным и безобразным, не фантазируя, не думая даже о благом».

Молитва внутреннего Логоса не умолкает. Это и есть непрестанная молитва – венец умно-сердечной молитвы.

Таким образом только молитва отворяет «вход сердечный» и утверждает ум в «сердечном месте» и ведет к внутреннему Царствию Небесному. Молитва врастает и во внимание, и в концентрацию, и в медитацию.

Рассмотрев все ступени умного делания, мы получим следующую схему:

1. концентрация молитвы с переводом ума в сердце,

2. молитва ума в сердце,

3. поиски входа в сердце,

4. вход в сердечное место, где внутреннее сокровище,

5. внутрь-пребывание ума в сердце и утверждение в нем,

6. соединение ума с сердцем,

7. собственно делание, то есть делание умом Иисусовой молитвы в сердце,

8. соединение ума с внутренним, сердечным Логосом-Христом,

9. исступление и восхищение ума к Богу (экстаз).

Исаак Сирин говорит о том, как открывается дверь сердца:

«Не дела отверзают заключенную дверь сердца, но сердце сокрушенное, смирение души, когда препобе-дишь страсти смирением, а не пренебрежением».

Нужен максимум внимания и сосредоточения, нужна полная «непарительность ума».

«Если будешь такое делание держать со всем вниманием, тогда откроется сердечный вход, о чем и мы имеем опыт».

Ум начинает в сердце катартическую (очистительную) и психоаналитическую деятельность –

«Ум, созерцая эти места (безду сердца), изгоняет из них все идеи врага. Он изгоняет из сердца помыслы. Духи страстей начинают страшно трясти безду сердца, но с призыванием имени Иисуса они исчезают, как воск» (Симеон Н. Б.). Ум остается в сердце, устраивает в нем себе обитель, это «внутрь-пребывание» по Феофану Затворнику (Тамбовскому), отшельничество ума в сердце. «Ум неподвижным пребываем в сердце, водружая в нем взор свой» (блаж. Каллист), «сидит неисходно в сердце» (Каллист Тиликуда). Два сокровища находит в сердце ум, Христа-Логоса и Духа Св. (Марк Подв.).

Драгоценная жемчужина евангельская, сокровище ума и сердца, поступает в обладание человеку, удовлетворяя на этот раз все созерцательные, познавательные, религиозные и мистические потребности ума. Софийность получает свое завершение, после того, как ум вновь приобрел свою потерянную райскую аганичность, свой Эрос.

— Позов А.С.